Manhaj Islam Hadhari Dalam Pembangunan Modal Insan

MANHAJ ISLAM HADHARI

DALAM PEMBANGUNAN MODAL INSAN

Oleh : Shamsuddin Moner El-Askary- PISPEM

Pendahuluan

Gagasan Islam Hadhari adalah suatu pendekatan untuk memberikan orientasi ketamadunan terhadap Islam itu sendiri. Ialam sebagai agama yang syumul didukung oleh umatnya dengan pelbagai orientasi. Ada yang menghubungkan Islam sebagai suatu pendekatan tasawuf. Ada juga yang mengambil pendekatan ’tablighi’ dan ’siyasi’ atau politk dalam memberikan erti terhadap Islam. Ada yang memahami Islam secara liberal sehingga hilang integriti kesyamilannya. Dan ramai juga mengambil pendekatan haraki atau gerakan yang menekankan perubahan menerusi jendela dakwah dan tarbiyyah.

Selepas peristiwa 11 September 2001, landskap politik kuasa-kuasa Barat mengambil perubahan radikal terhadap umat Islam. ‘Islamiphobia’ menjadi isu sehingga Islam dikaitkan dengan ‘terrorism’ , ‘radicalism’ dan ‘fundamentalism’ dan label-label yang negative yang menyebabkan serangan terhadap Islam dan umat berlaku dalam keadaan yang tidak adil. Globalisasi yang menjadi pemangkin kepada proses pemBaratan semacam sedang melakukan ‘cultural cleaning’ di mana-mana. Instrumen globalisasi menyuburkan tamadun kebendaan Barat sekalipun menghasilkan masyarakat hedonistik yang bercanggah dengan nilai-nilai fitrah. 1

Justeru, kerajaan Malaysia telah mengambil langkah-langkah yang strategik dengan cuba mengungkapkan kembali Islam dalam ertikata yang luas mencakupi aspek-aspek utama seperti pendekatan membangun negara maju, pemerintahan yang adil, masyarakat yang berjiwa bebas, penguasaan ilmu pengetahuan, kualiti hidup yang tinggi, keutuhan nilai dan moral awam, ketangkasan pertahanan negara. Semua langkah ini dilakukan dengan memperkenalkan satu pendekatan yang komprehensif dan holistik iaitu ’Pendekatan Islam Hadhari’ bagi memacu pembangunan Modal Insan untuk mempastikan Malaysia menjadi sebuah negara Islam maju menjelang tahun 2020.

Islam Hadhari ini nantinya tidak hanya merupakan slogan dan retorika sempit kerana faktor kuasa dan politik, tetapi ianya menjadi agenda utama untuk menterjemahkan nilai-nilai ’rabbaniyyah’ dan pengungkapan akhlak dalam ertikata yang luas dan bijaksana bagi memartabatkan semula kegemilangan tamadun umat Islam di alaf baru ini.

Manhaj Ataupun Pendekatan Semasa

Berasaskan kepada apa yang ada pada hari ini, terdapat berbagai-bagai pendekatan yang berbeza yang biasa digunakan. Bagaimanapun, pendekatan-pendekatan ini berkait mengait antara satu sama lain, sehingga dalam sesetengah keadaan amat sukar sekali untuk membezakannya. Pendekatan-pendekatan tersebut adalah seperti berikut :

1. Pendekatan Politik – ia merupakan pendekatan paling popular sekali di dunia Islam sekarang. Tonggak kepada pendekatan ini ialah kekuasaan politik yang menjadi matlamat kepadanya dan yang menjadi kayu ukur bagi menilai sama ada sesuatu kerja itu berjaya atau sebaliknya.

2. Pendekatan Pemikiran – pendekatan ini berasaskan kepada pandangan bahawa pemikiranlah yang merupakan punca utama krisis yang dialami oleh umat Islam dewasa ini, baik di bidang politik, ekonomi mahupun sosial.

Berasaskan kepada pendekatan ini, krisis pemikiran berlaku sama ada kerana adanya keadaan yang tidak menentu dalam memilih asas-asas pemikiran itu sendiri atau metod bagaimana ia digunakan, atau oleh kedua-duanya sekali. Krisis ini boleh dilihat pada tidak adanya pandangan atau wawasan yang jelas, tidak ada keunggulan intelektual dan perimbangan emosi, kegoyahan konsep berfikir, kecelaruan pendidikan dan sebagainya. 2

3. Pendekatan Intelektual – bermaksud bahawa perjuangan intelektual ke arah pembentukan semula corak politik. Pendekatan ini berasaskan kepercayaan bahawa setiap penganalisaan yang mendalam terhadap krisis yang menyeluruh yang dihadapi umat Islam sekarang akan membawa kepada suatu kesimpulan bahawa aspek akal dan intelektual perlu diberi keutamaan, sama ada dalam memahami krisis itu sendiri atau dalam mencari cara atau kaedah untuk mencapai pembaharuan politik, ekonomi dan sosial bagi mengatasi krisis berkenaan. Mengikut pendekatan ini lagi, perubahan yang hakiki dan menyeluruh hanya boleh dicapai melalui usaha memperbaharui mentaliti masyarakat Islam. Bagaimanapun, ini bukan bererti menafikan semua sekali peranan politik, Cuma suatu usaha untuk meletakkan politik itu sendiri atas landasan intelektual. 3

Walaupun nampaknya ada persamaan antara pendekatan ini dan pendekatan pemikiran, iaitu dari segi memberi keutamaan kepada dimensi fikiran dan intelektual dalam mentafsir krisis umat Islam yang menyeluruh itu, namun kedua-duanya berbeza dari segi titik tolak, penumpuan serta objektif di sebalik operasi pemikiran berkenaan.

Selain daripada itu, pendekatan intelektual ini memberi pandangan yang lebih kepada nilai-nilai akal (aqli) yang diutamakan apabila bertentangan dengan nilai-nilai wahyu (naqli), atas alasan bahawa nilai-nilai naqli sebenarnya berperanan membantu nilai-nilai aqli dalam memberi khidmat kepada kepentingan umum. Selain itu, pendekatan pemikiran tidak mengambil kira politik sebagai satu faktor perubahan.

4. Pendekatan Akidah – pendekatan ini bertolak daripada kepercayaan bahawa sebab kepada krisis yang dihadapi oleh umat Islam sekarang ialah penyelewengan akidah mereka ini. Bagaimanapun, dalam mengatasi masalah berkenaan para pendokong pendekatan ini berusaha mentafsir kembali konsep akidah berasaskan kefahaman tertentu yang banyak menumpukan kepada masalah-masalah cabang dan bukannya kepada prinsip yang menyeluruh. 4

5. Pendekatan Dakwah – iaitu pendekatan yang berasaskan metod tabligh, dakwah dan tazkirah. Pendekatan ini lebih bersifat reaksi terhadap tekanan politik dalam arena kerja-kerja keislaman.

6. Pendekatan Ketamadunan atau Hadhari – pendekatan ini menumpukan perhatian kepada pokok pangkal cabaran yang dihadapi oleh umat Islam sekarang, dan berasaskan dengan mentafsir rahsia kemundurannya yang menyeluruh itu dalam penilaian bahawa ia sesuatu yang rumit dan mempunyai beberapa dimensi.

Secara teorinya pendekatan ini merangkumi semua pendekatan lain di atas. Bagaimanapun, dalam realitinya setiap pendekatan berkenaan diberi ruang yang sesuai dengan saiz masing-masing yang sebenar. Matlamatnya ialah untuk membina satu rangkaian pendekatan yang bersepadu atau suatu idea yang komprehensif yang mampu menentukan jenis kesan timbal-balik antara pendekatan-pendekatan itu sendiri, dan jenis hubungan antaranya dalam realiti yang sebenar ke arah menyelesaikan krisis berkenaan berasaskan usaha yang menyeluruh dan berbagai-bagai dimensi.

Pendekatan ini dinamakan dengan Pendekatan Islam Hadhari kerana inilah satu pendekatan yang komprehensif dan holistik yang mana Malaysia ketika ini menjadi pelopor dan juga penggerak ke arah menjadikannya sebagai model untuk negara-negara Islam lain di dunia masa kini. Ianya diutarakan untuk diimplimentasikan dalam sistem pentadbiran Negara bagi mengatasi kemelut dan juga persepsi masyarakat dunia terhadap umat Islam selama ini dengan persepsi yang negatif. Justeru, Kerajaan Malaysia telah mengambil langkah perlu bagi meneliti semula pelbagai pendekatan dan kaedah untuk diperkemaskan supaya lebih seimbang dan menyeluruh, merangkumi pembangunan prasarana dan pembangunan ekonomi, diperkukuhkan dengan pembangunan manusia melalui program pendidikan yang komprehensif, diperlengkapkan pula dengan program pembangunan rohani untuk menyemai nilai-nilai murni bagi menerapkan nilai-nilai Islam dalam kehidupan harian masyarakat Islam di Malaysia.

Pedoman Al-Quran Dalam Pembangunan Insan

Manhaj ataupun pendekatan yang digariskan oleh al-Quran sebagai pedoman kepada manusia untuk membangunkan Modal Insan adalah bergantung kepada sejauh mana pengetahuan manusia terhadap tiga elemen penting yang harus dibangunkan, iaitu hakikat manusia itu sendiri, kehidupannya dan alam semesta.

Pertama - Manusia : Apa yang dimaksudkan dengan manusia atau kewujudan manusia dalam konteks ini ialah asal usul kejadiannya dari segi jasmani, akal, pemikiran , nuraninya (jiwa ) dan potensi yang ada pada diri mereka yang dianugerahkan oleh Allah. Hakikat bagi diri manusia itu terbina di atas dua perkara, iaitu kehinaan dan kemuliaan. Perbahasan lanjut mengenai kedua-dua hakikat ini adalah seperti berikut :

a. Asal Usul Kejadian (Rendah/Hina). Manusia adalah makhluk yang diciptakan daripada bahan yang rendah (hina). Asal usul kejadiannya adalah daripada tanah. Jalinan zuriatnya berasal daripada air yang hina. Keadaan manusia jika dikurniakan umur yang panjang akan kembali kepada usia tua ganyut sehingga menyebabkannya tidak mengerti apa-apa (nyanyuk) , walaupun sebelum ini dia memiliki kekuatan jasmani dan juga memiliki ilmu pengetahuan yang tinggi. Ayat-ayat berikut dapat menjelaskan hakikat kejadian manusia, iaitu:

فلينظر الإنسان ممّ خلق . خلق من مّاءٍ دافق . يخرج من بين

الصٌّلب والتّرآئب .

Maksudnya: ”(setelah mengetahui yang sedemikian), maka hendaklah manusia memikirkan daripada apa dia diciptakan. Dia diciptakan daripada air (mani) yang memancut ( ke dalam rahim) – yang keluar dari ’tulang sulbi’ lelaki dan ’tulang dada’ perempuan”.

( Al-Quran : Surah at-Taariq , Ayat 5 – 7 )

إنا خلقنا الإنسان من نّطفةٍ أمشاج نّبتليه فجعلنآه سميعا بصير .

Bermaksud : “Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya daripada air mani yang bercampur (daripada pati benih lelaki dan perempuan) serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan; oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat”

( Al-Quran : Surah al-Insan , Ayat 2 )

b. Keistimewaan dan Kelebihan. Manusia adalah makhluk yang dimuliakan ke atas seluruh makhluk lain di dunia ini. Manusia pertama di dunia ini iaitu Nabi Adam a.s telah dimuliakan oleh Allah berbanding para malaikat dan makhluk-makhluk lain dengan melantiknya menjawat jawatan khalifah di muka bumi. Firman Allah s.w.t :

وإذقال ربّك للملآئكة إنّي جاعل في الأرض خليفة

Bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat;” Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”.

( Al-Quran : Surah al-Baqarah , Ayat 30 )

ولقد كرّمنا بني ءادم وحملناهم في البرّ والبحر ورزقناهم من

الطيّبات وفضّلناهم على كثير ممّن خلقنا تفضيلا .

Bermaksud: ”Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di lautan; dan kami telah memberikan rezeki kepada mereka daripada benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk lain yang telah Kami ciptakan”

Berdasarkan kepada ayat-ayat ini maka sepatutnya kita bertanya bagaimanakah kedua-dua hakikat ini, iaitu sifat lemah yang ada pada diri manusia dan keistimewaannya sebagai khalifah berbanding dengan makhluk-makhluk lain di muka bumi ini boleh bergabung dalam satu hakikat kejadian manusia ? Sebenarnya bukan dengan kemampuan dan kehendak manusia yang mengadakan sifat-sifat itu. Semua sifat semulajadi dan keistimewaan ini datangnya daripada Allah s.w.t. Walaupun manusia itu berasal daripada tanah yang rendah martabatnya, kemudian daripada air mani yang hina, namun Allah menghendaki makhluk yang pada mulanya serba lemah ini untuk menjalankan misi memakmurkan muka bumi. Maka untuk tujuan itu Allah membekalkan kepada manusia bakat-bakat yang luar biasa serta menjadikan mereka istimewa dengan sifat-sifat yang tidak terdapat pada makhluk yang lain di muka bumi ini.

Allah mengurniakan kepada manusia akal, pemikiran, tenaga dan kekuatan serta keinginan untuk memiliki dan menguasai benda-benda lain yang diciptakan oleh Allah di bumi ini. Kelebihan ini terjelma dalam setiap diri manusia bagi mempermudahkannya untuk menguasai kebanyakan haiwan dan makhluk-makhluk lain. Dengan sifat-sifat ini juga akan mempermudahkan mereka melaksanakan peranan sebagai khalifah serta pemakmur alam semesta ini. Lantaran itu mereka berupaya mewujudkan tamadun manusia yang unggul. Hal ini diperjelaskan oleh Allah menerusi firman-Nya:

هوأنشأكم من الأرض واستعمركم فيها

Bermaksud: “Dialah yang menjadikan kamu daripada bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya” ( Al-Quran : Surah Hud , Ayat 60 )

Jadi, manusia dari segi hakikat dirinya adalah hamba milik Allah yang berasal daripada sifatnya yang lemah dan akan berakhir pula dengan lemah. Akan tetapi disebabkan oleh risalah ketuhanan (rububiyah dan uluhiyah) yang dipertanggungjawabkan kepada mereka, maka manusia dapat memiliki sifat-sifat yang luar biasa yang dikurniakan oleh Allah kepada diri mereka. Dengan itu mereka layak untuk diangkat martabat dan dimuliakan, asalkan mereka menggunakan sifat-sifat itu dengan cara yang betul. Sifat-sifat inilah yang menjadi pergantungan sama ada kedudukan manusia itu diangkat martabatnya dan dimuliakan. Penggunaan sifat-sifat ini dengan cara yang betul disebut sebagai amanah, seperti firman Allah s.w.t :

إنا عرضنا الأمانة على السّماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان إنه كان ظلومًا جهولا .

Bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya dan (pada ketika) manusia sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia itu adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan” (Al-Quran : Surah al-Ahzab , Ayat 72)

Mengapakah al-Quran memfokuskan hakikat kejadian manusia itu kepada dua sifat bertentangan ini ? Dalam satu hakikat yang asal, manusia itu disedarkan oleh Allah tentang unsur-unsur kejadiannya yang lemah dan hina, dan dalam masa yang sama iaitu hakikat yang sebaliknya pula Allah mengurniakan manusia suatu keistimewaan dan kelebihan yang tiada tandingannya berbanding dengan makhluk-makhluk lain. Sebenarnya, manusia yang mampu membina tamadun unggul di dunia ini ialah manusia yang dididik melalui dua hakikat ini secara serentak.

Sebaliknya orang yang hidup hanya melihat kepada sifat lemah dan rendah dirinya (kehinaan) semata-mata tentunya akan terus merasa lemah sehingga menjadikan dia mangsa kepada penindas yang angkuh. Akibatnya, sukarlah baginya untuk melakukan sesuatu kerja atau memberikan perkhidmatan kemanusiaan seperti yang dipertanggungjawabkan oleh Allah kepadanya. Dengan sifat kelemahan dan kehinaan ini semata-mata, dia tidak akan memberikan apa-apa sumbangan untuk memakmurkan muka bumi dan membangunkan tamadun manusia seperti yang diharapkan oleh Allah s.w.t.

Begitu juga jika manusia itu hanya mengetahui bahawa dia adalah makhluk yang istimewa dan dimuliakan oleh Allah tanpa menginsafi tentang sifat-sifat kelemahan dan kehinaan yang ada pada dirinya. Ini akan menyebabkan dirinya merasa begitu berkuasa terhadap semua makhluk yang ada di sekitarnya dan akan terus mabuk dengan keegoan sifat-sifat kemuliaannya. Akhirnya, dia akan bertindak sebagai penguasa mutlak tanpa memperdulikan kekuasaan Allah s.w.t dan dengan sewenang-wenangnya akan melakukan kerosakan serta kebinasaan terhadap makhluk-makhluk lain yang lemah daripadanya.

Tegasnya, manusia yang tidak peka dengan himpunan hakikat kedua-dua sifat hina dan mulia ini, lazimnya akan melakukan salah satu daripada dua perkara berikut, iaitu:

(1) Sama ada bersikap melampau dan membesar diri terhadap orang lain dengan sifat kemuliaan dan keistimewaan yang ada pada dirinya, jika ada peluang berbuat demikian. Ataupun,

(2) Akan terjebak dalam perasaan hina dan rendah diri terhadap orang lain jika tidak mendapat peluang ataupun putus harapan di dalam menjalani kehidupan di dunia ini.

Inilah kedua-dua sifat dan juga sikap yang memusnahkan tamadun manusia seperti yang kita lihat dalam lipatan sejarah silam. Bumi ini tidak pernah berlaku kerosakan pada mana-manapun kerana faktor-faktor semulajadinya. Tidak juga oleh perbuatan binatang. Tetapi kerosakan yang terjadi di bumi sehingga menimbulkan bala bencana kerana disebabkan oleh kedua-dua perkara ini. Satu pihak menyimpang kea rah sikap meninggi diri dan menindas, sementara satu pihak lagi terlalu mengalah dan merasa hina diri. Lantaran itu hilanglah sikap kerjasama antara sesama mereka, lalu menyemarakkan api kebencian yang akhirnya membawa kepada perbalahan dan pembunuhan.

Kedua – Kehidupan: Kehidupan yang dimaksudkan di sini ialah umur yang dimiliki oleh manusia, iaitu bagaimana manusia menjalani kehidupan sehariannya. Seperti yang diketahui perkara yang paling utama bagi manusia dalam dunia ini ialah persoalan umurnya, iaitu kehidupan yang dikecapinya sepanjang hayat. Sebarang usaha yang dilakukan oleh manusia sama ada mencari rezeki, membina rumah, memakai pakaian yang cantik-cantik atau menikimati hidangan makanan yang lazat, semuanya itu dilakukan demi untuk kesenangan di dalam kehidupannya.

Sesungguhnya ada hikmah tersendiri apabila Allah menjadikan sikap manusia yang sayangkan umur serta kehidupannya itu sebagai suatu fitrah. Ini kerana umur adalah modal yang paling bernilai dan berharga bagi seseorang itu untuk membangunkan serta memakmurkan bumi Allah ini. Allahlah yang menghendaki manusia hidup di dunia ini dan juga menikmati segala kesenangan serta kemewahan yang disediakan-Nya untuk menguji siapakah di antara hamba-hamba-Nya yang benar-benar taat serta bersyukur dan juga ingkar kepada perintah-Nya. Firman Allah s.w.t :

ولكم في الأرض مستقرُّ ومتاع إلى حين .

Bermaksud: “ Dan bagi kamu disediakan tempat kediaman di bumi, dan juga diberi kesenangan hingga ke suatu ketika (mati) (Al-Quran : Surah al-A’raaf , Ayat 24 )

وهوالّذي أحياكم ثمّ يميتكم ثمّ يحييكم إنّ الإنسان لكفور .

Bermaksud : “Dan Dial ah yang menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu semula. Sesungguhnya manusia sangat tidak bersyukur”.

(Al-Quran : Surah al-Hajj , Ayat 66.

Oleh hal yang demikian, manusia itu haruslah sedar bahawa kehidupan di dunia ini adalah sementara sahaja dan kehidupan yang kekal abadi ialah di akhirat. Inilah yang seharusnya disedari dan dihayati oleh setiap insan di dalam keghairahanya mengecapi kesenangan hidup di dunia ini. Firman Allah s.w.t :

وما هذه الحياة الدّنيا إلاّ لهو وّلعب وإن الدّار الأخرة لهي الحيوان

لو كانوا يعلمون .

Bermaksud: “Dan (ingatlah bahawa) kehidupan dunia ini hanyalah senda gurau dan permainan. Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya sekiranya mereka mengetahui”

( Al-Quran : Surah al-Ankabut , Ayat 64 ).

Perhatikanlah betapa rendah dan naifnya kehidupan dunia yang kita lalui ini jika kita tidak bersyukur dan tidak berbuat sesuatu untuk bekalan di hari akhirat. Ianya hanya diibaratkan oleh Allah sebagai permainan dan senda gurau yang bersifat sementara. Sebagai hamba Allah yang bersyukur, kita seharusnya membuka minda dan insaf tentang keutamaan yang perlu kita lakukan di sepanjang umur kita di dalam menjalani kehidupan di dunia ini. Pembangunan Modal Insan yang sepatutnya diterapkan ke dalam setiap jiwa insan di dunia ini mestilah berteraskan kepada ketauhidan kepada Allah ( Tauhid Rububiyah dan Tauhid Uluhiyah ). Seperti firman Allah s.w.t :

قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله ربّ العالمين

Bermaksud: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekelian alam “.

(Al-Quran : Surah al-An’am , Ayat 162)

Sungguhpun dunia ini hanya sementara dan diibaratkan oleh Allah sebagai permainan dan gurauan, namun Allah s.w.t memberi kelebihan kepada manusia di dalam aspek yang lain jika manusia tahu bersyukur dan menggunakan nikmat dunia ini dengan mengikut hukum dan ketentuan Allah. Sebenarnya di dalam al-Quran banyak sekali ayat-ayat yang membangkitkan semangat orang-orang mukmin supaya beramal soleh di dunia ini supaya mereka diberi nikmat kehidupan yang baik oleh Allah di muka bumi ini. Firman Allah :

Bermaksud: ”Sesiapa yang beramal soleh, daripada lelaki atau perempuan sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik”

( Al-Quran : Surah an-Nahl , Ayat 97 )

Begitu juga Allah s.w.t memperingatkan kita supaya tidak mengabaikan ataupun melupakan habuan serta nikmat dunia yang dianugerahi-Nya kepada kita di dunia ini seperti firman-Nya :

ولا تنس نصيبك من الدّنيا وأحسن كما أحسن الله إليك .

Bermaksud: “Dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia, dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu” ( Al-Quran : Surah al-Qasas , Ayat 77 )

Allah s.w.t juga menyeru manusia supaya mempertahankan kehidupan dan keamanan di dunia ini daripada segala pecerobohan dan kemusnahan. Ini bermakna bahawa walaupun dunia ini dianggap oleh Allah sebagai tidak penting, hanya sekadar permainan dan gurauan tetapi sebagai hamba-Nya kita mesti memerah seganap keupayaan untuk menyelamatkan kehidupan makhluk di dunia ini daripada sebarang bahaya dan bencana. Firman Allah s.w.t :

ولا تبغ الفساد في الارض إن الله لا يحب المفسدين .

Bermaksud: ”Janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi ini, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melakukan kerosakan” ( Al-Quran : Surah al-Qasas , Ayat 77)

Tegasnya, Allah s.w.t tidak membataskan pentakrifan kehidupan manusia di dunia ini dari satu segi sahaja (permainan dan gurauan). Malah Allah s.w.t memberi penghormatan sehingga menganugerahkan kemuliaan dan juga keistimewaan kepada manusia yang hidup di dunia ini dengan kehidupan yang baik sekiranya mereka bersyukur dengan nikmat-nikmat Allah.

Ketiga - Alam Semesta : Ialah segala unit alam yang ada di muka bumi ini yang dipergunakan oleh manusia sebagai alat untuk menjalani kehidupan mereka.

Kesimpulan: Sekalipun manusia mengetahui hakikat kepentingan ketiga-tiga elemen ini untuk dijana bagi membangunkan Modal Insan di muka bumi milik Allah ini, namun usaha dan kesungguhan mereka untuk mencari jalan pembersihan jiwa adalah merupakan syarat asasi yang melayakkan diri mereka untuk membentuk tamadun yang berteraskan kepada pembangunan Modal Insan. Firman Allah s.w.t :

ومن تزكّى فإنما يتزكّى لنفسه وإلى الله المصير .

Bermaksud :”Dan sesiapa yang membersihkan dirinya (dari segala yang dilarang) maka sesungguhnya dia melakukan pembersihan itu untuk kebaikan dirinya sendiri dan (ingatlah), kepada Allah jualah tempat kembali” ( Al-Quran : Surah Faatir , Ayat 18 )

Pembersihan jiwa merupakan satu syarat asasi di dalam usaha untuk membangunkan Modal Insan kerana dengannya seseorang itu akan memikul tanggungjawab dengan setulus hati dan pengabdian diri kepada Allah s.w.t. Sekiranya jiwa manusia itu kotor dengan segala perkara maksiat dan bergelumang dengan hawa nafsu yang tercela, maka jiwa yang rosak ini boleh mendorong berlakunya kerosakan dan kemusnahan kepada manusia lain serta alam semesta ini.

Ini bererti bahawa Allah tidak mewajibkan sesuatu suruhan dan juga hukum yang berkaitan hak-Nya seperti solat, puasa, haji dan seumpamanya melainkan dengan tujuan membersihkan jiwa orang mukmin daripada segala sifat yang keji dan tercela. Apabila jiwa manusia itu telah dihiasi dengan sifat-sifat yang mahmudah (terpuji), barulah akal dan juga pemikiran manusia itu telah terbina dengan sifat-sifat kemanusiaannya yang akan mendorong dirinya untuk melakukan kebaikan sesama insan, sesama makhluk dan juga kepada alam semesta ini. Tegasnya, usaha dan juga pendekatan ke arah membangunkan Modal Insan haruslah berteraskan kepada pembersihan hati dan jiwa ( tazkiah al-nafs ).

---

1 Lihat Sidek Baba (2004), Cabaran dan Harapan Dalam Penerapan islam Hadhari,(Kertas Kerja di Seminar Antarabangsa Islam Hadhari anjuran Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya pada 24-25 November 2004.

2 Taha Jabir al-‘Alwani, Khawatir Fi al-Azmah al-Fikriyah Wa al- Ma’zaq al-Hadhari Li al-Ummah al-Islamiyah, Virginia: al-Ma’had al-Alami Li al-Fikr al-Islami , 1989, hlm. 150.

3 Salahuddu al-Jursyi, al-Muqaddimah al-Nazariyah Li al-Islamiyin al-Muttaqaddimin, Dar al-Barq , 1987, hlm. 76.

4 Lihat Hisham Ja’far, al-‘Amal al-Islami Baina al-Tarh al-Siasi Wa al-Tarh al-Hadhari, dlm. Wazurat al-Auqaf, hlm. 227-228.